"回顾
哲学是做出来的。它所要掌握的是认知技能，而非吸收事实知识。这本小册子的价值，多而言，也是很有限的。做哲学的人是概念的工匠。与其他工匠要走的路相同，哲学终只有通过不断去做才能掌握。在漫长的修炼路途上要不断尝试，但也免不了经常遭遇令人沮丧的失败。每一件制作精良的家具背后都有成堆的遗憾，比如摇摇晃晃的书柜，歪歪扭扭的碗橱。哲学也是如此。
在苏格拉底临刑前的几个小时，他对痛苦与快乐进行了反思：
我的朋友，这种通常被称为快乐的感觉，不是很奇怪的吗？它与一般认为与它相对的痛苦，竟然联系得如此紧密。一个人从不会同时拥有它们，然而一旦你追求其中之一并且得到之后，就也几乎总是要接受另一个；它们就像同一个脑袋连着的两个身体。我敢保证要是伊索想到这一点，他肯定能给它俩编出一个寓言来，估计是这样的 ：神想要停止它198哲学是做出来的俩之间喋喋不休的争吵，但是他发现根本做不到，于是他把它俩的脑袋合到了一起，所以每当一个出现的时候，另一个一定会跟过来。这看来恰恰就是现在的我所经历的。之前脚镣弄得我腿上很疼，但现在[脚镣去掉了，]我感到了跟着痛苦而来的快乐。
苏格拉底发现，枷锁不仅仅是松绑时快乐的前奏，矛盾的是，它也是快乐不可或缺的前提。
当然，哲学也是这样。它让人沮丧，但这同时也是喜悦的前奏和前提。只可惜，初习哲学时，你肯定难免要更多地与随它而来的苦恼相伴，让人欢欣雀跃的一面则是更少的。但哲学值得你去相伴。因为这与挣脱脚镣的物理性束缚不同，冲破思想上的沮丧纠缠，在复杂的概念领域形成清晰融贯的哲学综观，这是专属于人类的快乐，这只为我们这种生活在言说与理性中的动物而备。不经过蜕变你就难以体验。说来也怪，你寻之千百度的恰是相关性之所在。因为终与我们为相关的并不是日常世俗事务和谋生，而恰恰是自由与不受束缚的理性活动—因为独有我们才是循理的动物（reasoning animal）。领悟这一真相也能让你明了苏格拉底为之而生亦为之而死的信念 ：未经考察的人生不值得一过。
混义谬误
下面我们来看一个更为丰满的哲学案例：
（a）必然真理为真。
（b）一切真理都可能为真。
（c）一切可能为真的都可能为假。
（d）所以，必然真理可能为假。
可是，必然真理当然不可能为假。看来是哪里有问题。但是哪里呢？
我们来思考一下。论证的形式看起来没问题。它看起来是有效的。（但是肯定无法保证它就是有效的。）没准其中的一个前提是假的。是（a）吗？可（a）看起来挺对的。如果某个断言必然为真，那么它当然为真。（b）呢？同样，看上去也没什么明显的问题。如果一个断言实际上就是真的，那么它当然可能是真的。如说一个断言既是真的而又不可能是真的，这会自相矛盾。如果它不是可能为真，那它一定是假的。然而没有断言可以既为真又为假。所以如果某个断言实际上为真，那么它也一定可能为真。这样就只剩下（c）了—可是，哎呀，（c）看起来似乎也挺好。说一个断言可能为真就是说，它并非就是真的，而仅仅可能是。它可能为真——也可能为假。（当然它不能既为真又为假。）例如，考虑一下这个断言：
乞力马扎罗山今年下大雪。
我们可以说，这可能为真。它可能为真——也可能为假。即使它为真，它也本可能为假（比方说，如果云层有过飘移）。如果我们说乞力马扎罗山今年下大雪不可能为假，那么我们肯定要得出结论说它一定为真，这是个必然真理。不过乞力马扎罗山究竟下不下大雪，肯定不是必然的，而总是一件关乎事实的事情。因此（c）好像也合理，一个可能为真的断言也可能为假。那么这个论证错在哪里？
目前好的做法是暂且先不管这个论证，想一想我们对于必然性和真都知道些什么。在我们质疑这个论证的前提之前，我们先把断言分为四类。首先，我们当然可以将断言分为真的和假的两种。但是在这两组中，可以接着再往下分。在真断言中，我们打算区分必然为真（不可能为假）和偶然（contingently）为真，也就是关乎事实的真（但有可能为假）。同样，在假断言中，我们区分必然为假（自相矛盾）和偶然为假（但有可能为真）。分好这些类后，我们得到下面的表格：
必然
偶然
真
NT ：必然为真
例 ：四边形有四条边
CT：偶然为真
例 ：有些桌子是金属制成的
假
NF ：必然为假
例 ：乔治的祖父没有孩子。
CF：偶然为假
例 ：没有人曾死于核爆炸。
现在我们可以回到论证。我们可以提出的问题是：这四类当中的哪类含有可能为真的断言？一旦我们这样仔细地做出了分类，这个问题就明显有了不同的答案。你可以说，答案取决于“可能为真”是什么意思。
如果我们的意思是不必然为假，那么 NT、 CT 与 CF 各类都包含有“可能为真”的断言。根据这种解释，只有 NF 被排除了。与此不同，如果我们的意思是偶然为真，那么只有 CT 这组包含了“可能为真”的断言。
以这种方式解释“可能为真”，那么排除的就不只是 NF，还有 NT 和CF。换句话说，关键词“可能为真”有两种解读方式。但是做此论证的人心里想的是哪一种呢？
答案当然是两种都有。他混淆了两种解读。我们只有按照种方式把“可能为真”解读为“并非必然为假”，那么前提（b）才为真——但根据这种解读，前提（c）就是假的。而另一方面，我们可以把“可能为真”按第二种方式解读成“偶然为真”，这样前提（c）就是真的——但这样一来，前提（b）就变成假的。简单来说就是，没有单一的对“可能为真”的解读，能使前提（b）与前提（c） 一起，同时为真。因此这个论证违反了理性活动的准则。其有效性与前提的同时为真之间是不相容的。论证者犯了混义谬误。这是对哲学家进行批判的一条路。
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