本书全面考察中国道教石窟。
作者为此深入深山,广涉文献,遍访陕西、山西、湖南、四川、重庆、甘肃等地的石窟。经过多年的田野调查,收集整理了关于道教石窟的大量第一手资料,在此基础上,根据建造年代,基本厘清了道教石窟起源、发展、兴盛到衰落的脉络。
本书具体编排以时间为序,主要分为七个部分,详细呈现南北朝、隋、唐、宋、元、明、清的道教石窟艺术的现状(保存情况)、分布、与人们生活的关系以及文化意义,并从石窟入手,讲述道教神灵的来源与变迁。
萧易,1983年生于江苏扬州,2005年毕业于四川大学中国语言文学基地班,现供职于《成都日报》副刊部,《中国国家地理》《南方周末》等专栏撰稿人,长期研究宗教文化。曾出版《空山—寂静中的巴蜀佛窟》《影子之城》《寻蜀记——从考古看四川》等。
南北朝 乱世之音 / 1
碑上仙境——发现中国最早的道教诸神 / 12
*南北朝道教石窟哪去了? / 40
隋 白衣天子 / 45
阆中石室观的开皇十五年 / 50
拼接西山观——中国最大的隋代道教石窟群 / 65
*道家与道教 / 91
唐 众妙之门 / 95
玄之又玄,众妙之门——安岳玄妙观 / 100
荒草中的天外飞仙——仁寿石窟 / 117
石窟中的大唐女道士传奇——丹棱龙鹄山、蒲江长秋山 / 140
服药求神仙 长生亦可期——剑阁鹤鸣山 / 153
*道教护法神 / 164
宋 诸神之国 / 167
皇帝、宦官与道士——杭州通玄观中的南宋道事 / 172
隐秘西南的南宋洞天——大足道教石刻 / 182
*雷公 电母 风伯 雨师 / 215
元 全真风云 / 221
那些与全真教有关的石窟——太原龙山 / 226
清 俗世传奇 / 303
“湖广填四川”家族的信仰史——巴中朝阳洞 / 308
一位清代乡绅的理想国——张家界玉皇洞 / 328
*土地与城隍 / 341
明 天子之道 / 247
天子脚下的道教故事——北京烧窑峪 / 252
一位明朝官吏眼中的道教石窟——洪雅苟王寨 / 262
镌刻在岩壁上的《西游记》——巴中广佛洞、卧牛山、龙潭子 / 276
龙门观万历遗事——安岳三仙洞 / 287
跋 寻仙问道访深山 / 345
序:“道”可道
在过去十多年中,由于工作之故,我到中国许多省份调查过石窟。2008年夏天,在重庆市大足区石马镇石门山的一个清代院落中,一龛玉皇大帝造像引起了我的注意。它柳眉杏眼,仪表堂堂,威严肃穆;龛口的护法神千里眼、顺风耳张牙舞爪、青筋暴起。在石门山三皇洞中,我又看到了天蓬元帅,它便是家喻户晓的猪八戒的原型。幼时读《西游记》,曾想过被贬下凡尘前的天蓬元帅,该是什么模样?没想到却在这里与他不期而遇。题记显示,石门山是宋朝南渡后的作品,约开凿于绍兴年间(1131—1162)。
《西游记》写的虽是唐僧师徒取经的故事,但给读者印象更深的恐怕却是以玉皇大帝、王母娘娘为主宰的天庭,以及他们麾下天蓬元帅、太白金星、六丁六甲、土地公公等庞杂的道教神祇。石门山给了我一个启示,根源于中国本土的道教,也是要开凿石窟的,虽然这多少有违“道本无形”的古训。
从石门山回来后,我一直在想,道教石窟究竟是个别现象,还是在中国有着广泛分布?是否如佛教石窟一般,有着清晰的分期?从2008年开始,我着手收集道教石窟的资料,每到一个地方做调查,都会仔细询问当地考古队、文管所有无道教石窟。几年下来,却是收获了了。这可能与两点因素有关:一方面,道教石窟存世稀少,大约只有佛教石窟的百分之一,河南洛阳龙门石窟迄今只发现了三个小道龛,在数以千计的龛窟中显得落寞而微不足道,而莫高窟、云冈石窟、麦积山石窟、炳灵寺石窟、响堂山石窟,也极少能发现与道教有关的作品;另一方面,作为石窟研究的分支,道教石窟长期不受重视,许多龛窟连基础的调查、测绘都未完成,更别说建立完整的考古学序列。
不幸的是,石窟遭破坏与消亡的速度却在加快。拿四川省仁寿县来说,20世纪80年代第一次文物普查在县内的坛神岩、渣口岩、白艮罐等地发现了诸多道教石窟,而我在2014年来到渣口岩时,唐代石院寺尼女针捐资的佛道合龛中的释迦牟尼与天尊像已不翼而飞,残留下刺眼的凿痕;白艮罐石刻则在一次修路施工中被砸得四分五裂,埋到地下当路基了。气候变化对石窟的侵蚀同样惊人,2009年我第一次去四川丹棱县龙鹄山时,山中的老君、真人的眉目尚清晰无比,而2015年故地重游时,造像表面早已起翘、风化,龛窟下方堆积着厚厚的红砂——那是从造像身上一点点剥落的时间沙粒。
以各地文管所的文物普查资料为线索,经过十年的田野调查,我收集了第一手资料。2018年,我承担了中国营造学社“川康古建筑调查”遗留资料的研究整理工作,在梁思成、刘敦桢等先生当年的资料中,也发现了一些业已消失的道教石窟,如绵阳西山观、阆中涧溪口,其中绵阳西山观可能是中国最集中的隋代道教石窟群。
中国道教石窟分布在北京、陕西、山西、四川、重庆、浙江、云南、湖南、安徽等省市,以四川省与重庆市数量最多,最为集中,这里古称巴蜀,是天师道的发源地,与道教有着深厚的渊源。一个有趣的现象是,中国道教石窟并非分布在国人熟悉的道教圣地,像青城山、龙虎山、武当山、茅山,而是隐藏在人迹罕至的荒野田畴,比如龙山、南山、石门山、麻空山、凤仪山、龙鹄山、长秋山等——这些不知名山头的道教石窟,为我们了解道教提供了全新视野。
至今能找到的中国最早的道教石窟开凿于南北朝,四川剑阁县沙溪坝与陕西宜君县福地水库曾发现过北魏、西魏石窟,却未能留下考古资料,幸好陕西耀县(今铜川耀州区)碑林保存了诸多南北朝造像碑,作为石窟的“变形”标本,留存下最古老的道教形象。剑阁县是金牛道上的重镇,这条古道连接着长安与成都,金牛道上的绵阳西山观、盐亭龙门垭,则保存了中国少见的隋代石窟群。
道教石窟在唐代走向了鼎盛,在四川丹棱县、剑阁县、蒲江县、仁寿县、安岳县皆有分布,呈现出蓬勃的生命力。此时北方、中原佛教石窟相继衰落,再无大规模开凿。四川则接过中国石窟的接力棒,佛教石窟如雨后春笋一般出现时,道教石窟也随之而兴。唐代是道教在中国的第一个鼎盛期,李氏建国后急于将政权神化,同样姓李的太上老君,被唐朝皇室亲热地唤作“大圣祖”,这个留着浓密胡须、手持蒲扇的老人形象几乎流传在大唐王朝每一寸土地上。
无论是题材还是技艺,宋代都堪称道教石窟的黄金时代。宋真宗、宋徽宗、宋高宗皆信奉道教,宋徽宗更有“道君皇帝”之称,就连金人攻破汴京城时,他还幻想着天兵天将从天而降,保护他与子民。在这样的风气下,玉皇大帝、王母娘娘、东岳大帝、后土三圣母、天蓬元帅、天猷副元帅、翊圣真君、佑圣真君、千里眼、顺风耳等题材蓬勃兴起,道教神系在宋朝得以确立。
宋代之后,道教石窟走向衰落,少见值得一提的佳作,倒是道教神系更为庞杂,蔚为大观。山西龙山石窟由元代全真教道长宋德芳主持开凿,塑造了王重阳、全真七子等祖师像,这也是北方最大的石窟群。明朝是道教在中国历史上最后的辉煌期,从朝廷到民间,从皇帝到百姓,从京师到乡野,道教与这个庞大的帝国紧密相连,北京延庆烧窑峪深山中的石窟,也就最能体察到大明王朝的脉搏了。
清代道教在庙堂失势,而诸如财神、文昌、关公、八仙、土地公公、药王等与百姓信仰息息相关的神祇,却在民间蓬勃兴起,融入百姓的生活乃至精神世界。清代道教石窟以张家界玉皇洞与巴中朝阳洞规模最大,主持开凿的,一个是当地的乡绅,一个是“湖广填四川”而来的移民家族。
根据年代,我将道教石窟分为南北朝、隋、唐、宋、元、明、清七个章节,即“乱世之音”“白衣天子”“众妙之门”“诸神之国”“全真风云”“天子之道”“俗世传奇”,基本厘清了道教石窟从起源、发展、兴盛到衰落的脉络。从南北朝到明清,道教石窟艺术在中国流传了一千多年,那些风格各异、题材多变的石窟造像,勾勒出道教在历代王朝的盛衰,打开了一扇走进道教文化的大门。
在撰写本书时,我找到了一些全新的角度与线索。第一,本书以道教石窟为关注对象,研究道教的书籍可谓汗牛充栋,而道教石窟此前关注者较少,许多石窟尚鲜为人知,在深山老林中一任风雨侵袭;第二,道教在不同的朝代,其境遇也不尽相同,历代王朝也需要创造或者借用不同的神灵神化其统治,比如唐时的老君、宋时的赵玄朗天尊与明代的真武大帝,道教石窟打开了一扇了解道教与政治关系的窗口;第三,古往今来,许多供养人在石窟中留下了自己的名字,乃至生平事迹,他们之中,有道士、尼姑、书生、太监、商贾、乡绅、画师、官吏,我很乐于与他们对话,也希望将他们的故事与读者分享,这是一部属于供养人的道教史;第四,与大多数中国石窟一样,道教石窟大多在“文革”中被毁,生活在附近的居民常常讲起当年的旧事,令人感慨深思。
今天,作为宗教的道教离我们越来越远,而作为文化它却渗透到了我们的生活之中。在重庆市大足石门山,我与玉皇大帝、天蓬元帅、千里眼、顺风耳不期而遇,他们是《西游记》《封神演义》中的人物,这些古典名著几乎是每个中国人的启蒙读本;在四川省仁寿县坛神岩,并列真人龛女真人的微笑,又令人想起了儿时听过的七仙女、柳毅传书的故事;在湖南省张家界玉皇洞,麻空山中的文昌帝君、魁星由乡绅李京开捐资开凿,希望孩子能金榜题名,一举夺魁;在四川省巴中朝阳洞,百姓开凿了财神赵公明,希望能带来财富与好运……这些细节告诉我们,道教文化存在于我们的生活,乃至精神世界中,代代传承,源远流长。鲁迅先生曾说,中国文化的根柢全在道教。今天,当我们走进深山,去寻访那些古老的道教龛窟,便不啻对中国历史与传统的回眸。
当然,道教文化博大精深,在文学、美术、思想、音乐、造像诸多领域都取得了非凡的成就,石窟只是一扇小小的窗口。正如《道德经》所言:“道可道,非常道。名可名,非常名。”可以言说的,只是“道”的皮毛;透过石窟看到的,也始终只是“道”的冰山一角吧。
与佛教石窟不同,道教石窟存世稀少。一方面,许多石窟尚鲜为人知,在深山老林中一任风雨侵袭,另一方面,由于“土改”“文革”、城市建设以及自然风化,这些道教石窟的毁坏相当严重。经过多年的田野调查,作者收集了关于道教石窟的大量第一手资料,并在此基础上,根据建造年代,基本厘清了道教石窟起源、发展、兴盛到衰落的脉络——此即本书的主要内容和叙述重点。
田野考察的资料显示,从南北朝到明清,道教石窟艺术在中国流传了一千多年,那些风格各异、题材多变的石窟,勾勒出道教在历代王朝的盛衰轨迹,打开了一扇了解道教与政治关系的窗口。而供养人在石窟中留下的生平事迹等相关记录,也从一个侧面展现了当时的社会生活。由于对道教石窟的研究长期不为人们所关注,因此,发掘道教石窟的研究价值和审美价值,唤起更广泛的社会关注也是本书的价值所在。
姚伯多碑,中国道教第一碑
姚伯多碑1913年在漆河河岸被发现后,即成为金石学家与收藏家的宠儿。
1918年3月3日,鲁迅在北京琉璃厂花费八元钱购得拓片若干,其中就包括姚伯多碑。书法家于右任也曾于1920、1926年两次来到耀县,观摩姚伯多碑,将其与前秦广武将军碑、北周慕容恩碑并称“三绝”,并有“慕容文重庾开府,道家像贵姚伯多”的赞誉。
姚伯多碑残高137厘米、宽72厘米、厚30厘米,顶部缺一角。碑面上部镌刻三尊造像,老君头戴道冠,于高台之上结跏趺坐,双手置于腿上;两侧的真人头戴道冠,双手合拢于胸前。姚伯多碑的造像,大大的脑袋下有着瘦弱的身躯,身上看不到衣饰的痕迹,风格质朴而粗犷,显示出浓郁的原始之风。碑面并未凿平便直接刻字:
……于大代太和廿年岁在丙子九月辛酉朔四日甲子,姚伯多、伯龙、定龙、伯养、天宗等,上为帝主、下为七祖眷属,敬造皇老君文石像一躯,营□庄□,□极□匠之奇雕,隐起形图,像若真容,现于今世,倚错尽穷巧之制,修来清颜,有若真对……
太和廿年(496)九月,姚伯多、伯龙、定龙、伯养等人,捐资开凿了这通石碑,这也是中国迄今发现最早的道教造像碑,被誉为“道教第一碑”。碑文中的“皇老君文”,便是太上老君。东汉末年,张道陵在鹤鸣山创立天师道,有感自己人微言轻,遂将道家创始人老子抬出来,尊为太上老君。老子历史上实有其人,他姓李名耳,一称老聃,楚国苦县历乡曲仁里人(今河南省鹿邑县城东),曾做过周朝守藏室史,后见周朝衰微,西出函谷关,留下《道德经》五千言后飘然而去。《道德经》《易经》和《论语》被认为是对中国人影响最深远的三部巨著,而“道可道,非常道。名可名,非常名”“上善若水。水善利万物而不争”“道生一,一生二,二生三, 三生万物”等名言,也成为中国人的治世之言。
张道陵此举并非空穴来风,从汉代开始,老子在中国已开始了神化的进程。东汉桓帝慕神仙之道,他在梦中与老子相见,遂派遣使者于延熹八年(165)三祀老子,并于延熹九年亲自到洛阳濯龙阁祭拜,设天子所用华盖,用祭天神的礼乐。东汉年间,长生、超脱成仙几乎成为每个汉朝人的渴望,老子也就一步步被推上了神坛。
碑身四面皆有碑文。姚伯多碑书法笔力雄健,拙朴自然,既带有汉朝的醇厚之气,又蕴含着北魏的雄强之风,历来为书家所重。诚如《北魏姚伯多造像碑》一书所言:
姚伯多造像碑为北朝早期造像,去汉不远,书体中多流露出汉人淳厚之气。结字拙朴自然,不事华美,都以平正、方博取势,字开的大小正斜随意而成,不求划一。笔力雄健,直可捕龙蛇。工整处不失生动,草率者亦神气十足。用笔平直率意,不作明显提按,而能方圆合宜。这比北魏中后期笔法跳跃、开张雄强的书风更显朴实。
从消失的三个石包,复原隋代龛窟
中国不少道观中皆有三清殿、三清阁,供奉元始天尊、灵宝天尊与道德天尊,比如山西永乐宫三清殿、江西龙虎山三清殿、云南西山三清阁、四川青羊宫无极殿等。元始天尊气宇轩昂,身着华丽的道袍,左手虚拈,右手虚捧,象征太极。
相比之下,隋代的元始天尊像便显得古拙了,西山观1—8号的8个小龛开凿于隋末唐初,第1龛残高52厘米、宽35.5厘米,元始天尊头挽高髻,身披道袍,于莲台上结跏趺坐,莲台下有一须弥座,两侧伸出茂盛的莲茎、卷草,密布整龛。天尊两侧各站立一名真人,身材修长,身披对襟长袍,系着腰带,双手于胸前持笏板。
其他几龛大小、布局相差无几,龛中造像同为元始天尊与二真人,这类题材也被称为“天尊说法图”。历经千年的时光,加之临近玉女泉,造像被青苔染成翠绿色,天尊像或头颅漫漶不清,或身躯残损不堪,只有那些莲茎、卷草,似乎从石头里面生长出来一般,从隋代盛开至今。
玉女泉现存两个石包,一个在玉女泉下,其上镌刻30龛造像;另一个在扬雄读书台下,编号第31龛,上有唐咸通十二年(871)年号。天尊、老君并排而坐,旁有三道士,龛窟不大,供养人倒是有九十尊之多,他们大多头戴幞头,身穿圆领长袍,双手合十,身旁有长方形题榜,有些幸运儿的名字依稀可见:李公高、尹富荣、杨进、张元成、田公……看来这是一次集社造像。
但据色伽兰先生记载,当年的西山观曾有甲乙丙丁四个石包:
西山观在城西小山,半山之中。山为红沙石质。寺已倾颓,佛龛在寺后及寺左,凿龛甚低,高约一公尺。昔日虽已重再装饰粉涂,今剥落已久。其原状较广元之千佛崖为易识。
初见之,即确认为唐代作品。兹就龛下路之所经,自东至西述之。
甲、此处诸石,为山顶崩颓之石,即于其中凿龛造像,容像七尊,唐代特有之数也。
乙、大石一块,上有一近代所建之亭,石上雕有信男信女诸像,上有咸通(八七一年)年号。
丙、又西,别有一大石,凿如洞形,宽二公尺五十分,深一公尺八十分。
中为佛坐像。旁为尊者菩萨诸像,背面亦有雕像,其两壁所雕之信男信女像,为四川佛龛中造像之美品,左右各三行,平面浮刻二三公毫。其绘画及其轮廓,与龙门之信男信女雕壁,盖属同一体范。其所保存之美丽庄严,惟旧时之毛笔绘画可以拟之。
此亦为唐时作品,缘其信男之冠,与“乙”石所刻相类也。
丁、更西十至十二公尺,有一大石,上有大业六年(六一〇年)年号,是为吾人在四川初见之唐代以前佛教刻品。
此年号在一小龛之右,龛高二十公分,中刻莲台,佛陀趺坐其上,两方有二小狮。
同一石上之石刻文,有大业十年(六一四年)、至德二年(七五七年)两年号。此石上诸小龛,有为模唐代体范作品,有为宋代体范作品。但大多数作品之体范奇异,为四川佛教造像中所未见者。此种佛龛即在刻有大业年号石刻之周围。此种造像,得视为未留作品之造像派之一遗迹,即“隋代作品”是已。
色伽兰虽将西山观误认为佛教石窟,却明确记录了石包的数目,乃至造像的分布情况。营造学社的调查,也证实了这个情况。1939年11月21日,梁思成、刘敦桢一行出绵阳北门,西行约2千米至凤凰山。“山腰子云亭附近,有摩崖造像八十余龛,东西错布,大小不一,内除佛教造像一处外,余皆属于道教。”学社还拍下31张照片,从照片来看,西山观当时分布着5个石包。除色伽兰记载的甲乙丙丁外,另外一个在玉女泉附近,也就是现存石包之一。
如此说来,西山观可能有三个石包业已不存。1953年修建宝成铁路时,西山观因临近公路,工人就近取石,将石包凿成条石,用来填充路基。营造学社的照片,揭示了西山观石包之间的空间关系,我们大概可以复原出每个石包上的主要造像,进而拼接出西山观原本的面貌。
诸多消失的石窟中,丁石包规模最大。从位置来看,它位于西山观现存两块石包之间,如今这里砌成上山台阶,早已痕迹全无了。当年,它兀立在草丛中,一条裂缝将它分为左右两个部分,40多个大大小小的龛窟就镌刻其上,梁思成先生这样描述丁石包上的大龛:
龛内刻天尊坐像一躯,微笑,神情雍穆,冲然深远;头后具圆光,手作施无畏势;下裳披于座下。座之两侧,各刻一狮,与当时佛教造像,几无区别。惟左右侍像,拱手持圭,冠式亦稍异常,乃其特征。
这是西山观最大的一龛,主尊头戴高冠,冠前饰博山形珰,眉毛颀长,眼睛微睁,左手下垂,类佛教“与愿印”,右手上举,类“施无畏印”,身披对襟长袍,内系带,衣褶垂于座前。左侧站立二真人,脸型方正,双手于胸前持笏板(梁思成先生认作圭),宽阔的袖袍及腿,脚穿云履,其下有二蹲狮。龛窟左侧有则题记:“大业六年太岁庚午/十二月廿八日三洞/道士黄法暾奉为存/亡二世敬造天尊像一龛供养。”
20世纪80年代,西山公园开挖路基,工人在地下挖出诸多残石,其中就有这则题记,与之一起出土的,还有两个龛窟,现藏于绵阳市博物馆,学术界通常认为左侧小龛即为大业六年龛。
按照石窟开凿的惯例,年代越早的龛窟往往占据岩壁偏好的位置,大龛恰好位于石包中央。天尊冠前有博山形珰,这是两晋南北朝的时尚。传为东晋顾恺之绘的《女史箴图》中,汉元帝头戴通天冠,冠梁下方就有“珰”;北齐东安王娄睿甬道壁画,文吏戴的冠中也绘有金珰。
北朝年间,一种悬裳座在龙门石窟、巩县石窟、麦积山石窟颇为流行,比如龙门古阳洞、莲花洞、宾阳中洞、来思九洞,巩县第3窟、第4窟,麦积山第142窟等,主尊面容消瘦,面带微笑,身着褒衣博带式袈裟,衣裾垂于座前,华丽繁复,雕工细腻。有意思的是,西山观大龛天尊衣裾同样垂于座前,带有南北朝悬裳座的特点。丁石包大龛带有早期石窟的风格,我们有理由相信,它或许就是大业六年龛——梁思成先生的判断是可信的。
迄今已发现的道教石窟,大多体量较小,比如阆中石室观、潼南大佛寺开皇年间的隋龛,高、宽不过1米上下。丁石包大龛高逾2米,天尊面容清秀,眼睛微睁,隐有秀骨清像之风,雕工精美,衣纹流畅。隋代的中国道教石窟虽然处于萌芽期,却依旧出现了高水准的作品。
另一龛消失了的隋代石窟,也在营造学社的照片里显露出来。此龛是大业十年(614)正月八日,文托生母亲所造,希望爱子寿命延长。《金石苑》曾收录碑文,读来情意绵绵:
大业十年正月八日,女弟子文托生母为儿托生造天尊像一龛。愿生长寿子,福沾存亡,恩被五道供养。
大业十年龛在大龛右下方,当年尚保存完整。主尊头戴芙蓉冠,身披道袍,于三层仰莲莲台上结跏趺坐,下承须弥座,衣裾垂于座前,左右生出卷草、莲茎,其上托莲台,二真人站立其上,双手于胸前持笏板,题记在石窟下方。可惜这龛有纪年的造像,也消失得无影无踪。
大业十年龛相邻的几个龛窟,龛中主尊均为一天尊二真人,布局相似,风格相近,年代恐怕不会相差太久。丁石包可能是西山观最早开龛的石包,部分龛窟开凿于大业六年至十年间。
柳眉杏眼,中国审美改变印度石窟
舒成岩位于大足十城西北10千米的中敖镇山坡上,几丛竹林之中,有个仿古的木房子,石窟就雕凿在房中石包上,环绕石包分布着紫微大帝、东岳大帝、淑明皇后、玉皇大帝等龛窟。文管员龙光文的孙女从山下跑来开门,阳光如水银泻地般照进房子,一阵风吹过,竹影扶疏,满窟风动。
舒成岩同样开凿于南宋绍兴年间。绍兴二十二年(1152),曾任大足县押录一职的王谅,在舒成岩掌岩道长王用之的安排下,找来工匠伏元俊、伏元璋,开凿了一龛东岳大帝。押录是县押司与录事的合称,可见当时大足的官吏,似乎也是信奉道教的。王用之还留下了一首劝人行善的偈语:“舒成岩洞建春台,贵使邦人仰上合。小善莫轻无福故,因缘会遇应还来。”
绍兴二十二年,大足若子乡琼林里一个叫宋美意的,因妻子罗氏七六娘患有眼疾,久治不愈,也到舒成岩发愿敬造淑明皇后像,说来也奇怪,罗氏的眼疾不久就痊愈了。第二年三月,宋美意捐资的淑明皇后完工,他唤来工匠,刻下了一则题记。劝人行善的王用之、为妻祈福的宋美意,我时常想,如果把他们写进道教史,那这部道教史是不是最接地气?
紫微大帝头戴通天冠,双耳侧垂黈纩,项下系方心曲领,手捧笏板立于胸前,足踏云头靴,靴下有方形踏几,天蓬、天猷、佑圣、翊圣“四圣”分列左右。紫微大帝的信仰来源于古时的宇宙观,《晋书》记载:“紫宫垣十五星,其西蕃七,东蕃八,在北斗北。一曰紫微,大帝之座也,天子之常居也,主命主度也。”[1]紫微星是位于上天最中间永恒不变、位置最高的星,是“众星之主”,因此也被视为天子的象征。《封神演义》中,周文王嫡长子姬伯邑考为救父远赴朝歌,惨死在纣王手里,死后被封为“中天紫微北极太皇大帝”,唐太宗李世民据说也是紫微大帝转世。
由于位列“四御”,紫微大帝在道教的地位也非同一般,他统领北极四圣、日宫月府、五曜星君、左辅右弼、三台星君、二十八宿、六十甲子等,协助玉皇大帝执掌天经地纬、日月星辰及四时节气。
紫微大帝仪表堂堂,衣饰华美。昔日读《宋史》,里面写到宋朝皇帝在大朝会、大册命等典礼时的穿着:“通天冠,二十四梁,加金博山,附蝉十二,高广各一尺”“绛纱袍,以织成云龙红金条纱为之,红里,皂褾、襈、裾,绛纱裙,蔽膝如袍饰,并皂褾、襈。”[1]与眼前的紫微大帝颇为类似。淑明皇后头戴凤冠,双肩罩云形霞帔,周身绕有披帛,与《宋史·舆服志》中记载的皇后、王妃的华服也别无二致。宋代道教石窟将王室的服饰融入其中,为研究古代服饰史提供了生动的资料。
舒成岩的玉皇大帝头戴冕旒,双耳侧垂黈纩。冕旒相传为黄帝所创,是中国古代级别最高的礼冠,顶有延,形状前圆后方,象征天圆地方;延的前后檐垂有珠玉,称为旒。《周礼》记载,天子之冕十二旒,诸侯九,上大夫七,下大夫五。此后,冕旒逐渐成为皇帝的专利,在不同的场合戴的冕旒也不相同:天子祭上帝的大裘冕与天子吉服的衮冕用十二旒,祭四望山川服毳冕用七旒,祭社稷五祀服希冕用五旒,祭群小祀服玄冕用三旒。黈纩悬于冠冕之上,垂两耳旁,以示不欲妄听是非。
舒成岩造像的容貌历来备受称道,东岳大帝、紫微大帝丰满圆润,柳叶眉,丹凤眼,颌下一缕短须。我蓦地想起三皇洞左壁有一排手持笏板的文官,他们面容清秀,丹凤眼微睁,柳叶眉上挑,超凡脱俗的仙家风范扑面而来。在中国传统绘本、小说中,柳叶眉、丹凤眼、美须髯一直是国人喜闻乐见的形象。《三国演义》中的关羽,“身长九尺,髯长二尺,面如重枣,唇若涂脂,丹凤眼,卧蚕眉”;《水浒传》中美须髯形象也不少,最著名的就是梁山泊排行第十二的“天满星美髯公朱仝”,因似关云长模样,人称美髯公。诚如重庆大足石刻博物馆研究部主任李小强先生所言,在古代小说家眼中,柳叶眉、丹凤眼和美须髯的形象基本上是正面人物,这些面部特征集中展现了古人对具有正义、才华、智慧等正面人物的认可,也体现出道教神灵所具备的神格,代表了信众对神灵的期盼。
石窟艺术传入中国之初,那些高鼻深目、留着八字胡须的佛像一度占据了中国人的心灵,并在北方岩壁上留下了诸多造像。根源于中国本土的道教,虽然借鉴了石窟艺术的形式,却一直不遗余力地加入中国元素,时至宋代,这样的改造最终完成。在舒成岩、石门山,哪里还能看到异域的影子?那些国人耳熟能详的形象出现在岩壁上,形成了中国人独特的审美体系。源于印度的石窟艺术,在古老的东方国度悄然改变。
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