《孟子》是中国战国时代（公元前475年—公元前221年）儒家学者孟子及其弟子共同编著的一本书。孟子名轲，生于周烈王四年（公元前372年）前后，卒于周赧王二十六年（公元前289年）前后。孟子的出生地是邹地（今山东邹城市）。
传说孟子小时候比较贪玩，不努力学习，他母亲为了教育他，生气地拿刀割断织机上的布，并向孟子说明，学习如果中途而废，将会一事无成。孟子受到了深刻的教育，从此以后刻苦学习，学问长进很快，终于成为当时掌握儒学精义的大师。“孟母断机”在此后也成为贤母教子的典范。
关于孟轲伦理思想的渊源，一般认为他受学于子思的弟子。在百家争鸣的战国时代，他以孔门嫡传、儒学正宗自居。针对当时的其他学派，孟子与墨家、杨朱、农家、告子等激烈辩论，同时又身体力行，不知疲倦地率领弟子公孙丑、万章等周游列国，宣扬儒学，劝导诸侯，使儒学的影响日益广大，成为引人注目的显学。
孟子“言必称尧舜”，宣扬儒家仁义之道的优越与威力，企望说服齐、梁、滕诸国君主施行仁政，建成礼义之邦。他信心十足地对梁惠王说，实行仁义之道，会使君臣上下仁义有信，敬业爱民，为百姓带来太平的丰衣足食的生活；百姓只要安居乐业，再加以仁义教育，就会忠勇无敌，震撼天下；然后武装他们，征服那些无仁义道德的诸侯，就会“易如反掌”；即使方圆仅有五十里的小国王侯，也会大有作为。孟子的这个理想，可以说表达了当时百姓的理想。但是，这个理想并不符合各诸侯国君主的需要。因为，战国七雄，势均力敌，各国的大王都忙于备战，寄希望于武力，形势不容任何一位大王慢慢地进行道德建设，故梁惠王对孟子的说辞，半信半疑。而孟子又是很倔强高傲的学者，对任何一位王侯都很藐视，决不肯屈就。结果，他周游列国而得不到一位王侯的信用，可谓奔波劳碌一事无成。
但挫折并不能使胸怀浩然正气的孟子屈服，他坚信如欲平治天下，一定要以道德建设为先，处理好仁义道德与利益的关系。而战国时代，诸侯称霸，急功近利，忙于兼并敌国而不择手段，以阴谋欺诈为时尚，篡逆杀戮遍天下。终身布衣且有良知的孟子，深知百姓的苦难无助，为之气愤不已。同时，他也坚信儒道定会有复兴的一天。于是寄希望于后学，广收弟子，传道授业，培养精英。在教学之余，孟轲与弟子公孙丑、万章之徒回顾游说各地王侯的经历与言论，编成《孟子》一书。
孟子的仁政观念完全是以仁义为内容，善性为其基础。善，追求善，是人类追求美好生活的过程中养成的信念。因为人类的发展过程中，不能没有互爱互助关系，日积月累，便形成人的自然心性。这种互爱的心性，孔子概括为“己欲立而立人，己欲达而达人”“己所不欲勿施于人”的忠恕之道。这是人际关系理想的善意。儒家的孟子从性善出发，运用孔子倡导的忠恕之道，体会自己的所爱所欲，再进一步推想百姓与自己的爱恨一定相同，然后扩充自己的善心，用于政务。百姓所爱、所需的，予以满足；所恶、所厌的，予以清除。这就是仁政。这个看似简单的政事，要实行可不容易。因为社会上阶级阶层、地位处境、利益矛盾纷繁复杂，善恶标准很难统一。尽管如此，在整个社会上还是可以求同存异，找出一个抽象的共同遵守的道德原则，使其成为高于社会一般水平的理想的道德规范。这就是孔子所提出的“仁义”二字。从最高的君主到位于下层的人民，都可以用来对照自己的不足，孟子称之为“反求诸己”，意思是说，在发现人家对自己嫌弃或遭遇失败的时候，首先自我反省，即用高标准的道德规范，检查自己，尽快改正。这就是用善来提高自己的德行，以调节人际关系。如用仁义整肃上下级的规矩与秩序，君主官宦就可以提高道德修养，忠诚从政，为政治手段加上仁义的光彩；家族家庭可以用仁义来增加相爱相亲的温情，促进成员的团结；朋友可以用仁义相互激励，增强凝聚力。最终将使国家安定兴旺。这不但对古代的社会有用，对当今的世界各国，都有参考价值。总之，以仁义为核心的善道，是任何社会都不可缺少的。《孟子》这部书，在讲述伦理道德的渊源、内涵，总结修养善性的方法等方面，可以说是空前的丰富而系统，具有突出的价值和地位。
为帮助有兴趣的朋友们了解《孟子》一书的内容，我们选择精彩的论述，编译成《孟子选译》一书。按原著章节，分条释析，并择录显示该条目主旨的语句作为小标题，同时进行外语翻译，汉外对照，配绘彩图，以便阅读、传播。
所选内容分为以下几个方面：
1.以仁义为核心的性善论的内涵与意义；
2.君主的道德修养及其作用；
3.仁义之道在仁民、爱民、养民、卫民、乐民诸方面的运用；
4.执政大臣的道德修养与意义；
5.君子的胸怀学养，及其进退态度；
6.平民的生活与地位。
期待读者阅读本书后，可以对孟子的仁政思想、伦理思想有大致的了解，并对孟子的人格意志有所向往与尊敬。
1.何必曰利？亦有仁义而已矣
【原文】
孟子见梁惠王。王曰：“叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子对曰：“王，何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰：‘何以利吾国？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利，而国危矣。……苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”
《孟子·梁惠王上》1.1章
【释文】
孟子觐见梁惠王。惠王说：“老人家，您不辞千里而来，一定带来了治国的高见，让我国获利吧？”孟子回答说：“大王，你为什么一定要说利呢？只要仁义就够了。大王说：‘怎么有利于我的国？’大夫问：‘我的封地怎么得利？’士和百姓问：‘怎么让我们得利？’君民上下争利不休，国家就危险了。……如果都为争利而忘义，夺不到利就会争斗不休。从来没有讲仁德却遗弃父母的人，也从来没有心怀忠义而怠慢其君主的士。所以，君王只要提倡仁义道德就足够治好国家了，何必要说利呢？”
【解析】
仁义与利益的关系问题，是儒家伦理学说的第一要义。在春秋至战国的几百年里，大大小小的诸侯争权夺利，攻城略地，使民不聊生，让儒家看清了重利益轻仁义的危害，于是提出以仁义治国、统一天下的学说。
2.不违农时，谷不可胜食也
【原文】
不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。
《孟子·梁惠王上》1.3章
【释文】
如果官府不在农忙时节对农民征役，粮食就会吃不完；如果不用密网捕捞池塘中的鱼类，鱼鳖之类就会食用不完；如果按自然季节砍伐树木，木材就会使用不完。粮食和鱼类食用不完，木材也使用不尽，这是使百姓能够养活家人、埋死亡亲人而无遗憾的办法。民众对养生死没有遗憾，就是王道的开端。
【解析】
华夏民族自古以农为生，所以很早就认识到人和自然的关系，而要求合理地利用自然，达到人与自然的和谐共生，使民富国强。在诸侯连年混战的春秋战国时代，不仅百姓伤亡惨重，就连山林水利也遭到破坏。孟子在此要求梁惠王施行王道，以民为本，有深远的意义。
6.王顾左右而言他
【原文】
［孟子谓齐宣王］曰：“士师不能治士，则如之何？”王曰：“已之。”曰：“四境之内不治，则如之何？”王顾左右而言他。
《孟子·梁惠王下》2.6章
【释文】
［孟子对齐宣王］说：“负责司法的长官管理不好自己的下属，那该怎么处理？”宣王说：“罢他的官职。”孟子说：“整个国家治理不好，又该如何处理呢？”齐宣王左看看右望望，把话题岔开了。
【解析】
孟子认为从君主到各级官员，都应以仁义的精神恪守自己的职责，办好自己应负责的事务，否则就应罢免其官职。齐宣王心知孟子在批评自己，而不敢正面回答，“顾左右而言他”地岔开话题，窘态毕现。
