《与神对话》一书中有句话值得品味：“神即是生命，神是生命的能量，而生命也是神的能量，生命就是物质化了的神。”音乐是神的语言，亦是生命的语言。与神对话即与生命对话，音乐既是对话的通道，又是对话的本身。神或生命的能量渗透在音乐的每个音符中，使得音乐不单纯是音符，而是荣耀神或生命的最高艺术形式。
——让阿波罗尽情弹奏
当你的灵魂成了迷失的羔羊，当你的信仰成了猪栏的理想，当你的情感成了肉欲的滥觞，当你的思想成了自由的墓场，获救的希望在哪里？在音乐永恒的天乡，在旋律回旋的远方，在节奏明快的殿堂，在天籁飘逸的上苍。只要你热爱音乐，你就可以获得与神沟通的妙方。
——摆平“约伯的天平”
音乐的真正本质是表达和交流，而表达与交流所遵循的是或然性或可能性法则而非必然性法则。但表达和交流在现代社会却破坏了自身，因为一个大众盲从的工业社会和信息社会把音乐交流的每一种形式商品化、同质化了。技术和工商的必然性代替了音乐的或然性，所以真正意义上的交流变成了技术与工商的独白。
——不可定义的律动之流
古希腊神话中，有一位智慧女神叫雅典娜，她对森林中的阿里安德妮说：“挽起你的弓吧，向相反的方向各射出一支羽箭。当它们在飞行中相交的时候，世界就不是原来那个样子了！”它们带着截然不同的啸声，飞越了辽阔的时间和空间，今天突然在一点上重新相交了！在这两支羽箭相交的地方，呈现出一片人类文明的奇花。人类射出的这两支飞箭就是艺术和科学。早在古希腊时代，科学与艺术就相互沟通、相互渗透。古希腊的杰出人才几乎都是精通科学与艺术的“通才”，如神秘主义哲学家毕达哥拉斯，他既是数学家，又是音乐家。原子论的创始人德谟克利特被马克思称为“实验自然科学家和第一个博学多才的希腊人”，他同时又是一位杰出的哲学家和美学家，写下《论诗的美》、《论音乐》及《论绘画》等著作。近代哲学奠基者笛卡尔，不仅是哲学家、数学家，也是音乐家，他还写过有关音乐的著作。至于现代，爱好音乐的科学家就更多了。西方有创立世界三理论的波普尔、创立相对论的爱因斯坦、创立量子力学的普朗克、创立现代量子力学和测不准原理的海森伯等，中国有钱学森、李四光、袁隆平等。二元世界中任何对立现象，都有两极分化倾向，又都逃不出物极必反的规律。但以上这些大家由于拥有雅典娜般的智慧，所以能觑破相反事物的共同本质。
——“两支射向相反的羽箭”
诸葛亮“空城计”的故事妇孺皆知。诸葛孔明六出祁山，不想先锋官马谡误失街亭，致使前线大军节节受困。情急之下，孔明决意退守汉中。大军尽去，时孔明身边只剩五千兵马驻守西城县。一日，忽接探马飞报： 魏国大将军司马懿引十五万大军正往西城蜂拥而来。这时，孔明身边别无大将，只有一班文官，驻城的五千兵马也已分出一半运粮去了。众官听罢尽皆失色，唯孔明镇定自若，当即下令将旌旗藏匿起来，城门四开，每门分派二十军校扮作百姓，洒扫街道。其余士兵不得妄出，不得擅自高声喊叫。一切准备就绪，孔明引二童携琴登上高楼，凭栏而坐，焚香操琴。好一副闲情惬意！陆游说：“治心无他法，要使百念空。”面对司马懿大军压城，要想“百念空”谈何容易？但诸葛亮真的做到了，一把古琴两只纤手，优雅闲适而稳定的旋律，让司马懿当即退却。诸葛亮是怎么做到的？应该归功于他平时在弹琴中修得的静心——一弹琴就会进入心静如止水的状态。这是借音乐修心养性的典型例子。
——从音声入于寂静
尼采的“上帝之死”与福柯的“人之死”，是西方19世纪中叶到20世纪末一百多年间发生的两个重大的文化事件。这两个事件几乎动摇了整个西方文化自“两希”文明以来的根基： 一是动摇了始自古希腊苏格拉底以来的理性主义传统；二是动摇了自希伯来以来的基督教文化传统。尼采宣布“上帝之死”，是为了给他的艺术和音乐的上帝留下地盘，正像康德批判考察人的认识能力是为了给道德上帝留下地盘一样。但在尼采看来，道德意义上的上帝本身不道德。福柯宣布“人之死”是为了扬弃那个普遍的理性主体，为关爱、呵护、发展多样化个人找到生存的地盘。
——走下山顶的查拉图斯特拉
